道徳考察物語

これは、シャカムニブッダがコーサラ国の祇園精舎におられた時のお話です。

コーサラ王に仕える大臣に、三帰依し、五戒を守り、三つのヴェーダ聖典の極意にも通じたバラモンがいました。彼は、コーサラ王の信頼も厚く、格別の敬意を払われていました。

ある時、その大臣は、「王様は私に過分なほどの敬意を払ってくださる。それは、私の家柄、素性、地位、学業などによるのだろうか。それとも、私の道徳によるのだろうか。私はそれを試すことにしよう」と考えました。

ある日、大臣は、お城での仕事が終わったあとに、財務官の部屋に入り、財務官の目の前で一枚の金貨を取って、黙って家に持ち帰りました。財務官は大臣に対する尊敬の念から、何も言いませんでした。翌日、大臣は、同じように、断りもせずに二枚の金貨を持ち帰りました。財務官は再び黙っていました。

三日目に大臣は、一握りの金貨を掴み、持ち帰ろうとしました。財務官は初めて口を開き、「あなたはこれで三度も王様の金貨を盗んだ」と大臣の腕を掴み、「王の財産を盗む賊を捕らえたぞ」と大声で三度叫びました。たくさんの人々がやって来て、「今まで長いあいだ有徳者の仮面をかぶっていたのだな、化けの皮がはがれたぞ」と言いながら、三度大臣を殴り、王のところに引き立てました。

王は、皆に引き立てられてきた大臣を見て、「この者に刑罰を処せ」と命じてから、彼の行いを悔やみ悲しんで「バラモンよ、そなたはなぜこのような不徳をはたらく賊に成り下がったのか」と問いかけました。「大王様、私は賊ではありません」「それならば、なぜ金貨を盗ったのだ」「王様が私を尊敬されるのは、私の家柄、素性、地位、学業が優れているためなのか、あるいは、私の道徳によるのか、それを試そうとして、あのようなことをいたしました。これで、敬意を払われるのは、私の道徳のせいであり、私の家柄、素性、地位、学業ではないということがわかりました。王様、今、私は、この世において、道徳こそは最も大事であり、すべてに勝るものだと確信いたしました。本格的に徳のある生き方をするためには、欲にまみれた在家生活のままでは無理でございます。私は、刑を受け終えた後、ブッダのもとで出家することを心に決めました。どうぞそのことを私にお許しください」。

王の許可を得た大臣は、刑を受け終えた後、出家することにしました。親族や友人知人が彼を引き留めようとしましたが、大臣の決意は固かったのです。大臣は祇園精舎の釈尊のもとに出向いて出家を願い出、比丘戒を受けることを許されました。比丘となった大臣は、怠らず熱心に冥想に励み、ついに阿羅漢果を得ました。そして、釈尊のところに行って自分の得た境地を語り、師から認められました。

法話堂に集まった比丘たちが彼の徳を誉め称えていたところ、釈尊が来られて皆の話をお尋ねになり、「道徳の価値を試して出家し、自己を救い得たのは彼だけではない。過去においても賢人が道徳の価値を試して出家し、自己を救ったことがあった」とおっしゃって、皆に請われるままに過去の話をされました。

昔々、バーラーナシーでブラフマダッタ王が国を治めていた頃、バラモンとして生まれた菩薩は、王に仕える司祭となりました。現世物語の大臣と同様、徳の優れた者として王からたいへん尊敬された菩薩は、やはり同じように、家柄・学識か、あるいは道徳か、どちらが勝るかを試そうとして、わざと王の財産を持ち帰り、盗人として捕らえられました。菩薩は王の裁きを受け、刑に処されることになりました。

菩薩が人々に引き立てられて行く途中、一人の蛇遣いが毒蛇の尾を掴んだり、毒蛇の頭を掴んだり、毒蛇を首に巻いたりしているところを通りかかりました。菩薩が「そのような危険なことをしてはならない。蛇に噛まれたら命がないであろう」と注意すると、蛇遣いは、「バラモンよ、この蛇は道徳があり、品行が正しいのです。そのような不道徳な行いはしません」と応えました。

菩薩は、「蛇でさえ、行いが正しいと有徳の名を与えられ、敬意を払われる。人間においては言うまでもない。この世界で、徳のある行いこそは最も優れている。それ以上のものはない」と考え、次の詩句を唱えました。

道徳こそは善けれ
世に道徳は無上なり
見よ、劇毒をもつ蛇でさえ
道徳あれば害ならず

刑罰を受けた後、王の許可を得て出家を決めた菩薩は、山に向かって歩き出しました。山へ行く途中、一羽の鷹が肉屋から一片の肉をかすめ取り、空中に飛び上がりました。すると、他の鷹たちが猛烈に襲いかかり、鋭い爪や嘴で、肉を持つ鷹を攻撃したのです。肉を持つ鷹はその苦しみに耐えきれず、肉片を手放しました。ある鷹がその肉片を奪うと、すぐに他の鷹たちから攻撃を受けました。それに耐えきれずに肉片を手放すと、その肉片を奪った鷹が、また襲われたのです。

こうして、肉片を取る鷹はいつでも他の鷹から攻撃を受けて苦しみ、肉片を捨てた鷹はそれで楽になったのです。これを見た菩薩は、「欲というものは肉片のようなものである。これに執着する者は苦しみ、これを捨てた者は楽になる」と、次の詩句を唱えました。

彼、何ものか持てる間は
世の鷲ども来たりてそを奪い喰らう
何ものもなき者を
彼ら害することなし

そのうちに日が暮れたので、ある村の家で宿を借りました。その家のビンガラーという名の女中は、男と夜更けにこっそり会う約束を交わしていました。仕事が終わったビンガラーは、皆が寝静まった後も男を待って、「今か、今か」と落ち着かずにウロウロしていました。夜明け近くになって「彼はもう来ないだろう」とあきらめたビンガラーは、寝床に入って深い眠りに落ちました。これを知った菩薩は、「この女は、今に男が来るだろうと思う欲情から、あれだけの長い間落ち着かずにイライラしていた。男が来ないことを知ってあきらめた今は、気楽に眠っている。欲情は苦で、欲情のないことは楽である」と、詩句を唱えました。

欲は実りあるときのみ楽し
欲なき者は楽に臥す
欲を無欲にして
ビンガラーは楽に臥す

翌日、菩薩は森に入りました。菩薩はそこで、一人の修行者が一心に禅定を修して坐っているのに出会いました。菩薩は「この世でも、かの世でも、禅定の楽に優る楽はない」と、次の詩句を唱えました。

三昧に優るものは
この世にも、かの世にも、見つからず
三昧を得るものは
他人をも自己をも損なうことなし

菩薩は森に住んで熱心に修行し、禅定と神通を得て、死後梵天界に生まれる身となりました。

お釈迦さまは、「その時の出家した司祭は私であった」と言われ、話を終えられました。