聖者になる道

バラモンに達する道

今回の経典は、簡単に読めるかもしれませんが内容は難しいです。
ですから、経典で使っている仏教用語に解説を加えたいと思います。お釈迦様が修行者に、「阿羅漢になりなさい」と直接、戒めているところです。こちらでは阿羅漢という単語ではなく、 brāhmano という言葉を使っています。 Brāhmano とは、ふつうバラモン人のことです。 ヒンドゥー教の聖職者カーストを brāhmana と言うのです。しかしお釈迦様は、人間は生 まれつきでは聖職者にならない、というスタンスを取られます。ひとが修行して一切の煩悩を断って、完全たる人格者にならなくてはいけないのです。心の汚れを捨てて完全たる人格者になった人こそが brāhmana である、と説かれるのです。要するに、ブッダの説かれた道を実践して覚りに達する人が brāhmana です。

Brāhmana という単語は、「優れた人」という意味です。ヒンドゥー教の聖職者たちは、その単語をカースト差別するために使っていました。
お釈迦様は「あなたがたは brāhmana（優れた人）という看板を掲げているが、心は汚れている、卑しい性格を持っている人々ではないか」というようにカースト差別を批判するのです。ですからあえて、brāhmana という単語を本来の意味で使うことにしたのです。それはヒンドゥー教の堕落した有り様に対する攻撃です。現代ではヒンドゥー教という名前が使われていますが、当時は特別な名前はありませんでした。ただ自分たちが「正統派の宗教家」という立場を取っていたのです。

バラモンカーストの家で生まれたからといって、真のバラモンにはなりません。煩悩を断って解脱に達してこそ、真のバラモンになるのです。
ひとのカーストも、人種や民族も、性別も、関係ありません。お釈迦様は「努力してこの流れを切りなさいChinda sotaṃ parakkamma」と、バラモンに達する道を説かれるのです。

「流れ」とは何か

そこで問題は、「流れ」とは何なのか、ということです。
仏教は、「ものごとが有る」という考えは間違っているのだ、と説きます。「有る」ということだけではなくて、「無い」ということも間違いなのです。ものごとが有る（存在する）という考えも、ものごとが無い（存在しない）という考えも、極論です。真理ではないのです。一切の現象は、絶え間なく変化して流れているのです。有るというのも、無いというのも、錯覚です。偏見（偏った見解）です。例えば、川のことを考えてみましょう。「川が有る」と一般的な立場から言えます。よく見ると、地表にある溝のなかで水が流れているだけの話です。溝に水が流れるだけで、川と言うべきでしょうか？

ですから、川というのは人間の勝手な考えで、実際は「川が無い」とも言えます。これはただの見方の問題であって、真理のほんとうの姿を説明したわけではないのです。川であれ、地球であれ、太陽であれ、宇宙のその他の星々であれ、すべて止まることなく変化し続けているのです。如何なる現象にも、独立して存在することはできません。様々な原因に支えられて、顕れている現象なのです。太陽というのは、個体的な物質ではなく、水素が絶え間なく核融合して莫大なエネルギーを放出している組織なのです。その働きが止まったら、太陽の存在も終わるのです。ですからお釈迦様は、「一切の現象は因縁によって顕れて、その因縁が消えると滅するのだ」と説かれるのです。その真理をより分かりやすい言葉に変えて、「一切の現象は無常である」と説かれることにもしたのです。すべての物質は無常です。私たちの身体も無常です。心も無常です。感情も思考も無常です。我々の判断も無常です。存在しないものに、無常と言う必要はないのです。例えば、「人間の翼は無常ですか？」というのは無意味な質問です。無常とも無常でないとも言えないのです。もともと存在しないからです。しかし、人間は無常です。翼という物体も無常です。「人間の翼」というフレーズは、単なる妄想の遊びです。

五つの「流れ」を切る

では、経典に戻りましょう。「流れを切る」というフレーズの意味は何でしょうか？
一切の現象は流れであり無常であるならば、「切る」は成り立たない単語になります。例として、「川の流れを切る」というフレーズを考えてみましょう。それは切れないのです。川の道を変えることはできます。ダムを作って、流れる水が貯まるようにすることもできます。しかし、水は流れるのです。頑丈なダムを作って川の流れを完全にカットしても、水は流れるのです。やがて人間に大変な損害を与えて、すべて壊す可能性もあるのです。ですから、「流れを切る」ということは、物質の場合は成り立ちません。

お釈迦様が仰っているのは、心の流れのことです。思考の流れのことです。感情の流れのことです。それを切ることも、そうとう難しいのです。だから、努力しなくてはいけないのです。パーリ語の単語は parakkamma です。その意味は、桁外れの努力、ということです。桁外れの努力をして、解脱に達するのです。Brāhmana になるのです。

切るべき「流れ」は五つあります。ひとつずつ勉強してみましょう。

「渇愛の流れ」を切る

⒈ tanhā sota 渇愛の流れ

眼耳鼻舌身意で色声香味触法を認識するたびに、渇愛が生まれるのです。渇愛は三種類ですが、ここでは省略して、存在欲だけにしましょう。六根で六種類の情報を感じること、認識することで、「生きている」と言うのです。私たちは何かを見て、満足して終了しないのです。見続けるのです。眼があるかぎり、見続けるのです。「生きていきたい」という渇愛があって、「見たい」という意欲も起こるのです。見たら、さらに見たくなるのです。この流れはストップしないのです。眼は物質なので、その流れは切れません。眼に入る色 しきという対象も物質なので、その流れも切れません。しかし、桁外れの努力をすれば、渇愛が生まれることをストップすることができます。

私たちには、絶え間なく流れる、「生きていきたい」という意欲があるのです。存在欲があって、この世に生まれたのです。その瞬間から、渇愛が流れているのです。修行する人は、一切の現象は無常であると発見します。生きるということも、固定的なものではなく、瞬間瞬間の感覚の流れであると発見するのです。ですから、「自分が存在する」という言葉も、「自分が存在しない」という言葉も、成り立たないのです。それは邪見です。その真理を発見すると、六根の認識機能があっても、渇愛の流れは無くなるのです。川の例えでも理解できます。川の水が流れて海に注いだら、川が終わるはずです。しかし、川は消えないのです。その理由は、一滴の水が流れゆくと、新たな一滴の水がそちらに入るからです。川に外から水が入ることが無くなったら、川は消えてしまう。心のなかで、今まで絶え間なく渇愛の流れがあったのです。一つの渇愛が消えると、次の瞬間の認識から新たな渇愛が起こります。そこで、真理を発見した人は、新たな渇愛が生まれないようにするのです。智慧が顕れたら、新たな渇愛は生まれないのです。それが、渇愛の流れを切ったことになります。

「見解の流れ」を切る

⒉ ditthi sota 見解の流れ

ひとに無明がある限り、人の認識・判断は「見解」になるのです。見解とは、偏見のことです。ほんとうの姿を発見しない限りは、見解に達するしかないのです。例えば、科学世界を見てください。何かデータを発見したら、科学的な理論を作るのです。しかし、すべてのデータが分かったわけではないのです。新たなデータが入ると、前の理論を変更して、新たな理論を作るのです。新たなデータの立場から見ると、前の理論は偏見です。さらに新しいデータが入ったならば、いまの理論も偏見になります。我々はものごとを知り尽くしてないのです。それでも、知識をつくっているのです。従って、すべての知識は偏見になるのです。

人間が日常使っている偏見は、それほど大きい問題は作りません。このご飯は美味しい、この花は美しい、などの知識も偏見です。しかし、それほど問題にはなりません。足枷になる偏見は、「私がいる、私が存在する、私という実体がある」という考えです。それは、ものごとの本当の姿を分かっていないから起こる偏見なのです。その偏見は危険です。無常なる現象について、執着を作るのです。無常なる現象に執着することは不可能です。なのに、我々には執着があるのです。それによって、輪廻転生して生き続けるのです。生きることは苦なので、喜んで苦を輪廻転生させているのです。この偏見に対して、反対の偏見もあります。「私はいない。私は存在しない、私とは皆無です」という考えです。この偏見に陥る人々は少ないのですが、これも危険です。私が存在しないならば、私は何もする必要がないのです。努力する必要も、真理を発見する必要も、心を清らかにする必要も無いのです。このような邪見に陥ったら、もともとの感情である存在欲のままで生き続けるのです。努力しないから心が成長することもないし、いまある煩悩が消えることもない。仏道を実践して智慧が顕れない限り、私たちの知識はすべて偏見の流れであると理解するべきです。

仏教徒たちは、「悪を犯してはならない、善行為を行なうべきです、道徳を守るべきです」という考えを持っているのです。ブッダが説かれた言葉なので、その考えが間違っているわけではないのです。しかし一般人には、それさえも偏見になります。智慧が顕れたら、善悪という差別思考さえも無くなるのです。すべては無常、ということに達するのです。

「煩悩の流れ」を切る

⒊ kilesa sota 煩悩の流れ

基本的な煩悩は、無明と渇愛という二つです。この二つは絶え間なく流れるものです。しかしこの煩悩に、仲間が顕れてくるのです。欲・怒り・嫉妬・憎しみ・落ち込み・慢・他を見下す気持ち・自分を過剰評価する気持ち、等々が顕れるのです。煩悩は千五百です。これも絶え間なく流れるのです。

「悪行為の流れ」を切る

⒋ duccarita sota 悪行為の流れ

悪い性格、悪い生き方、という意味です。悪行為をするようになったら、やめられないのです。悪循環になるのです。ひとつ嘘をついたら、次にその嘘がばれないよう、新しい嘘もつくはめになります。次にそれを隠すために、また新しい嘘をつくのです。ほかの悪行為の場合も、必ず悪循環が生まれてくるのです。ひとは悪行為を軽んじてはならないのです。

「無明の流れ」を切る

⒌ avijjā sota 無明の流れ

これが真犯人です。無明とは、「真理を発見してない」という意味になりますので、誰にでも本来あるものです。無明があるから、生きることに執着するという存在欲が顕れるのです。無明があると渇愛がある。渇愛があるとは無明があるということです。他の煩悩の場合も同じ法則です。ひとが怒ったというならば、その人に無明があるのです。ひとが嘘をつくなどの罪を犯したというならば、その人に無明があるのです。

無明とは真理を発見してないということなので、真理を発見する努力をしない限り、絶え間なく流れるのです。例えば人が、「数学は分かりません」と言う。そのままでいるならば、ある日突然、その人に数学ができるようにはなりません。数学が分からない状態が、絶え間なく流れるのです。ですから、無知・無明とは、いとも簡単に流れるものです。根本煩悩である渇愛にしても、新しい渇愛を作って流れを作るために、たとえ微妙でも努力しなくてはいけないのです。時々、私たちは、「どうでもいいや」という気分になります。
その時、存在欲が弱くなっているのです。しかし、無明の場合は立場が違うのです。必ず流れるのです。ですから、輪廻転生の真犯人は無明です。無明は、桁外れの努力をして智慧を開発した瞬間に消えるのです。

諸々の欲を離れる

お釈迦様は、この流れを切ることを推薦しているのです。次の言葉は「kāme panuda 諸々の欲を離れ」です。
それは存在欲の仲間のことを示しています。眼で何かを見ると、無意識のところで存在欲が顕れるのです。意識するところで、見えたものが美しい、さらに美しいものを見たい、という気持ちになるのです。この二次的に顕れる感情に「欲（kāma）」と言うのです。では、見えたものが美しくない、気持ち悪い、怖い、という感情が起きたら、どうなるのでしょうか？

それは欲ではなく怒りです。しかし、こんなものは見たくない、という欲が顕れているはずです。ですから、怒りも kāma の一部です。
修行する人は、最初から kāma が顕れないように精進するのです。一般の方々には難しいことかもしれませんが、修行する人にとっては kāma が顕れないように精進することはそれほど難しくありません。修行者は精進して、智慧が顕れるようにするのです。そうしないと「流れ」は切れません。

涅槃を体験する

次の言葉は「sankhārānaṃ khayaṃ ñatvā 現象の滅尽知り究め」です。
智慧が顕れて無明と存在欲の流れを切るためには、欠かせない発見です。まず、「一切の現象は無常である」と発見する。無常とは、生じて滅する流れのことです。それから、現象の滅する姿に集中するのです。「一切は消えてゆくものである」という、さらに優れた智慧が顕れるのです。この智慧によって、すべての執着を断つことができるようになるのです。

次の単語は、「akataññūsi 無爲知るものたれ」です。
この言葉は駄洒落のようなものです。パーリ語を知っている人々は、 akataññū とは「恩知らず」という意味であると知っているのです。お釈迦様は、真理を面白く語りたいのです。ですから少々、謎かけをするのです。経典を読む人は、「恩知らず？　あり得ない。この意味は何だろう？」と思ってしまうのです。
akatamとは、涅槃のことです。因縁によって顕れない、という意味です。因縁によって作られたものではありません。それを知りなさいと仰るのです。要するに、「涅槃を体験しなさい」という意味です。それで真の brāhmana になるのです。