雄鶏（おんどり）物語

スマナサーラ長老のコメント

この物語の教訓
お釈迦様が、デーヴァダッタは仲良くしてはいけない人物だと警告されたことは度々ありました。デーヴァダッタの仲間たちはみな悪意を持っている者だと仰ったこともあるのです。釈尊たるもの、寛容的であった方がよいのではないかと思われるのでしょう。それは我々の思い違いです。釈尊はデーヴァダッタの活動の邪魔はしなかったのです。放っておいたのです。

預流果の悟りに達していたマガダ国のビンビサーラ王には息子がいました。デーヴァダッタがその息子をだまして宮殿から毎日ご馳走をもらっていたのです。お釈迦様は托鉢で食事をなさっていました。マガダ国王は釈尊が出家する前からの仲の良い友人でした。お釈迦さまに息子が悪いことをやっていると言われたら、親バカで有名なマガダ国王も息子を叱ったでしょう。しかしお釈迦さまは国王にひと言も告げませんでした。国王もお釈迦様と同じく、息子がやることに余計な口をはさまなかったのです。

自由にしてあげるとしても、度を越したら、批判するなり止めさせるなり何かしなくてはいけないのです。お釈迦様は、デーヴァダッタが釈尊の暗殺を企んだことには何もせず、怪我を治療してもらって痛みをこらえました。しかしデーヴァダッタは、比丘は終始（死ぬまで）これを守るべきだとして五つの戒律項目を釈尊に提示したのです。１．比丘は終始、托鉢で生活し信者の接待を受けてはならない、２．樹の下で住み屋根のあるところに入って寝てはならない、３．糞掃衣をまとわなくてはならない、４．菜食主義でなくてはならない、５．森林に住み村に入ってはならない、の五項目です。戒律を設定することは正覚者たるブッダだけの独占的な権利です。弟子にはその権利はありません。弟子の身分で戒律項目を提示するだけで間違いです。お釈迦様は、戒律であっても、柔軟性を重んじたのです。病気になったり身に危険性があったりする場合は、例外にするのです。デーヴァダッタの戒律は、病気になろうが、動物に襲われて死ぬはめになろうが、死ぬまで守らなくてはいけないもので、柔軟性はないのです。また、森に隠れることで解脱の道を一般人に説くことができなくなる。明らかに閉鎖的な態度です。托鉢で生計を立てるならば、菜食主義だなど自分勝手な食事習慣を言い張ることはできない。矛盾になります。

お釈迦様の反応は、「これを戒律にはしません。好きな人は自由に守ればよい」というものでした。たとえ自分で守っていなくても、ジャイナ教もどきの苦行を提案すると、愚か者の間で人気を買うことは簡単なのです。彼は、比丘たちの一部を分離して、自分を師匠とする弟子にしたがったのです。それは出家として師匠を捨てることです。お釈迦様は、多数の人々に不幸を招き、将来の人々の解脱の邪魔にもなる行為だとして、サンガの分裂を大罪であると説かれたのです。

お釈迦様がデーヴァダッタの企みに対して動いたのは、サンガの分裂を謀った時だけです。そこまでは、親戚でもあったデーヴァダッタに対しては、心配の気持ちで放っておられたのです。デーヴァダッタが仏教につけた傷痕は、現代まで残っているのです。デーヴァダッタの真似で、後の人々は簡単に宗派を作り、仏教を壊してしまったのです。解脱の道を閉ざしたのです。やがて、ブッダを、真理を発見した先駆者、偉大なる師匠として認めることも捨て、存在もしない架空の人物を信仰する、「仏教」と名乗る宗教まで現れたのです。

誰とも付き合うべきだ、誰とも仲良くするべきだと、世間では簡単に言っています。それは無責任な言葉です。人とは、何か目的があってこそ他人と付き合うのです。家族・親戚関係とは違うのです。人がわざわざ自分と仲良くしたがるのなら、まずその目的は何なのかと明らかにしてから交際するべきなのです。目的が悪くなく、互いのためになるものならば、仲良くするのです。罪を犯す目的、自分を罪に巻き込む目的、自分に様々な危害を与える目的で接するならば、断固として断るべきなのです。