金色の山ネールの物語

これは、シャカムニブッダがコーサラ国の祇園精舎（ぎおんしょうじゃ）におられた時のお話です。

ある比丘が、お釈迦さまのもとで冥想を習得し、雨安居を過ごすために地方の村に赴きました。かの比丘の立ち居振る舞いに感銘を受けた村人たちは、雨安居の間 比丘のお世話をすることを決めて、村の森に庵を結んで比丘に住んでもらうことにしました。村人たちは、比丘に大いなる尊敬の念をもちつつ、供養していました。

ところが、ある時、その村に、真我論を説く常住論者たちがやって来ました。村人たちは、常住論者の論説に感心して彼らを敬うようになり、それまで尊敬して供養していた比丘のことをないがしろにするようになりました。

しばらくたつと、今度はその村に、「真我や魂などはない。人は死と共に消滅する」と説く断滅論者たちがやって来ました。すると村人たちは、こちらの方がすばらしいではないかと断滅論者たちをもてはやすようになり、常住論者たちのことは顧みなくなってしまいました。

次に、裸で行ずる行者たちが村に来たところ、村人たちは裸形行者たちに感服し、裸の行者ばかりを敬い暮らすようになったのです。

比丘は、この善と不善のわからない村人たちの中で、とても居心地の悪い思いをしながら雨安居を過ごしました。そして、雨安居が終わってから、また祇園精舎に戻りました。

お釈迦さまにご挨拶に行った比丘は、釈尊と次のような会話を交わしました。
「比丘よ、君はどこで雨安居を過ごしたのか？」
「世尊、辺境の村におりました」
「君はそちらで、心地よく過ごせたのだろうか？」
「世尊、善と不善がわからない人々のもとで、ひどく居心地悪く過ごしておりました」

お釈迦さまは、「比丘よ、昔の賢者は、畜生界に生まれたときでさえ、そのような、善と不善をわきまえない者たちと共に過ごすことは、一日たりともなかったのだ。君は、どうして、善と不善のわからないような連中のところにとどまったのか？」とおっしゃって、比丘に請われるままに過去の話をされました。

 

昔々、バーラーナシーでブラフマダッタ王が国を治めていた頃、菩薩は美しい金色の雁（かり）として生まれました。菩薩には一羽の弟がいました。菩薩と弟はチッタクータ山に住み、ヒマラヤに自生している稲を食べて暮らしていました。

ある時、ヒマラヤで稲を食べた菩薩と弟が、いつもと違うルートを通ってチッタクータ山に帰ろうとしたところ、黄金に輝く美しい山を発見しました。その山はネール山といいました。菩薩と弟は、ネール山に行ってみることにしました。ところが、ネール山では、どのような鳥も、動物も、山の黄金色に照らされて、金色に輝いてしまうのです。

菩薩の弟は、その道理がわからず、「これはいったいどうしたことだろう？」と兄に言いながら次の偈を唱えました。

大きなカラスたちも、小さなカラスたちも、
美しい金色の我々も
ひとたびこの山に入れば
皆、等しくひとつの色となる

ライオンやトラなど獣の王も、ジャッカルなどの卑しい獣も
獣たちは、皆、こちらでは
すべて等しく金色に輝く
これはいったいどういう山か

菩薩は、次のように答えました。

この山はネールという山
山々の中の最たる山とされる
ひとたびここに入るなら
鳥も獣もすべからく、皆、等しく金色に輝く

それを聞いた弟は、次の偈を唱えました。

尊きものが敬われることなく
不当に扱われるような場所
そのようなところには留まらず
速やかに去り、離れよう

賢者と愚者、勇者と惰夫
両者が等しく敬愛される
正しい区別なき山に
賢者は留まることはない

このネール山では
貴きもの、卑しきもの、中庸のものを区別せぬ
無差別の山ネールよ
われらは、速やかにここを捨て去ろう

そのように唱えた後、菩薩と弟は、その山を離れ、チッタクータ山に帰っていきました。

お釈迦さまは過去の話を終えられて後、辺境の地で雨安居を過ごした比丘に、四つの聖なる真理について法を説かれました。その法話を聞いた比丘は、預流果の悟りを得ました。

お釈迦さまは、「弟のガチョウはアーナンダであり、兄は私であった」と言われ、話を終えられました。