善行為は山積みに

花とは何？

花とは植物の一器官です。古来、花という単語は人間のインスピレーションを掻き立ててきました。結果として、植物の一器官という単純な意味では使えなくなっています。花のアイデンティティが変わったようです。いまでは、花は「美しくて良いもの」という一般的なアイデンティティを獲得しています。しかし、現実の花には、必ずしも美しくなければならないという決まりはありません。良いものと言われても、彼岸花、チョウセンアサガオなどのように、毒を持つ花もたまに存在するのです。それでも、人間が花のアイデンティティを変えたので、花と言えば「美しくて良いもの」と思われています。花は人々に楽しみを与えているのです。

今月の巻頭法話では、アイデンティティを変えた花についてお話ししましょう。ブッダの教えのなかでも、花をメタファー（隠喩）として使ったり、比喩として使ったりしています。お釈迦さまの説法においても、花は固定したアイデンティティを持っていません。教えの内容によって、アイデンティティが変わるのです。

良いもの数多【あまた】

良いものがたくさんあると表現したければ、「山積みの花（puppharāsi【プッパラースィ】）」と言えばよいのです。美しい花がうず高く積み上がっていたら、それを使って何かをしたくなるものです。日本では、花を活けることにします。西洋ならば、花瓶に入れてそれなりにアレンジします。花を山積みにしておくよりは、最低、花瓶に入れるくらいでもしておいたほうがよいでしょう。

インド文化では、花は日常生活の一部になっています。しかし、花を活ける習慣はないのです。その代わりに、花で女性の首飾り、耳飾り、髪飾りを作ります。また、除霊の目的で、家の玄関の前に水鉢を置いて花を浮かべるのです。宗教儀式にも花は欠かせません。花の首飾りをつくって、神々の像にかけるのです。信仰者が多ければ、首飾りも増えます。神々の像が見えないほどに、首飾りが山積みになるのです。それだけでは止まりません。神々の像の手にも花輪をかけたり、まだ余っている場合は、寺院のなかで花輪をかけられるところならば、どこにでもかけてしまう。人間同士の社交の場でも、来賓を歓迎するときは、首に花輪をかける儀式を行うのです。

同様の習慣は仏教にもあります。ただし、仏像に花輪をかけたりはしません。その代わりに、仏像の周りと仏像の前にある供養台に花をアレンジするのです。お寺で行なわれる説法は、俗世間的な講義ではなく、とても大事な法要のひとつです。説法会の法要のために、特別につくられる椅子があります。仏教徒たちは、その椅子の周りと後背を花で飾ってしまうのです。活花のように良質な芸術作品ではないにせよ、インド文化においても、仏教文化においても、花は毎日つかう日用品のようなものです。花輪は神像に捧げられるだけではなく、人間も日常的に使っているのです。男性も女性も、花輪の首飾りを使います。針と糸を用いて、花輪を作らなくてはいけない。人々の創意工夫によって、さまざまな花輪の作品が現れます。かなり複雑な組み合わせで時間をかけて作られる花輪もあるし、簡単シンプルに作られる花輪もあるのです。

この文化的な習慣を踏まえて、釈尊は「たくさんの花が山積みになっているならば、人が美しい花輪をつくるように、人間ならば善行為をたくさん行なうべきである」と説かれるのです。

花と善

お釈迦さまは、善行為を花（puppha【プッパ】）に喩えています。人間の見方によれば、花とは植物のいちばん有り難くて美しいところになるのです。美しい花を咲かす植物は、それだけで愛されます。逆に、美しくない花をつける植物は雑草扱いです。仏教ではこのことを喩えに使って、人間に正しい生き方を教えるのです。人間が咲かす花は「善行為」です。人は身口意で行為をして生きています。その行為が悪行為ではなく善行為であるならば、行為をする人は美しい花を咲かせているのです。善行為をする人々は、皆に愛されます。それとは対照的に、悪行為をすることは毒を持つ花を咲かすようなものです。悪行為に手を染める人は、社会にとって迷惑です。そのような人と仲良くすると、交わった人の生涯も毒に侵されます。

善悪区別

人は善悪の区別を学ばなくてはいけないのです。なぜならば、人間の本能には、善悪を区別する能力が入っていないからです。私たちは「生きていきたい」「死を避けたい」というアルゴリズムを持って生まれるのですが、本能のなかには「生きるために自分のおこなう行為が、他の生命にどんな影響を与えるのか？」と考えて、自分の行為を制御するプログラムは入っていないのです。結果として、自分の命のみを最優先に考える生き方になるので、基本的に人間はエゴイストです。当然のことですが、エゴイストの行為は、周りに迷惑です。エゴイストは毒を持った美しくない花を咲かすのです。ですから、人は少なくとも、善悪の区別能力を学ぶべきなのです。

資格のない教師

その善悪区別能力は、他者から学ぶものです。人間はすべて他者から学んで、その知識を活かして生きています。もしも、資格のない教師から学ぶはめになると、良い人間にはなりづらいのです。悪行為をやめて、善行為をする生き方は、宗教や信仰の管轄だとほとんどの人々は思っています。しかし、これは誤解です。信仰があろうとなかろうと、生まれた人は死を迎えるまで生きていなくてはならないのです。生きるとは身口意の行為です。その行為が悪行為になると、生きること自体が問題だらけになります。資格のない教師は、強引に道徳を押し付けようとする。学ぶ人のこころに拒絶反応が起きます。そこで、脅すという手段が使われるのです。「これは神の言葉である」「聖書にはこのように書いてある」「決まりを破ることは神を冒涜することになる」「神を冒涜する者は永遠の地獄に堕ちる」云々。一神教であろうと、多神教であろうと、このような教え方は人が嫌がる脅しです。または、戒律・道徳などのリストをつくって、「この規則に従いなさい」と言う場合もあります。資格のない教師のつくるリストは、曖昧で中途半端なものになります。時間の流れや、人々の生き方の進化には耐えられないのです。いくつかの規則によって、人の生き方を制御することは不可能です。

ブッダという教師

ブッダは誰かの話を人間に伝える預言者ではないのです。釈尊はご自身のことを「師匠である」と仰っています。師匠とは、ものごとを知って、その知識を後輩に教える人のことです。弟子が師匠の教えを簡単に理解して納得できるならば、その師匠には教える能力があるという証拠になります。ブッダとは、最高の能力を備えた師匠です。ゆえに、善悪判断の方法を人々にわかりやすく教えているのです。

教え方①

第一の教え方は、生命の本能を改良するプログラムです。生命の本能は、貪瞋痴という悪感情で成り立っています。人はその感情に気づいて、感情の奴隷にならないように気をつけるのです。不貪不瞋不痴の気持ちで生きることが善であると説きます。人はものごとに執着する貪の感情を制御するのです。また、ものごとに激しく執着しないことにする。怒りの感情を制御して、生命を慈しんでみる。痴の感情を制御して、理性で生きようとする。これが生命を活かす生得的な悪のアルゴリズムを書き換えるプログラムです。たいへん難しい作業ですが、お釈迦さまはわかりやすく、理解しやすく、実践しやすく、やさしく説法されています。「やってみよう」という気持ちが起きるように教えてくださるのです。

教え方②

第二は、善悪の項目リストです。俗世間では、やたらと道徳規則のリストを作りたがるのです。しかし、真理を知り尽くした人でない限り、完全なリストをつくることは不可能です。そこで、正覚者たるお釈迦さまが、悪のリスト十項目と善のリスト十項目を説かれたのです。面白いのは、生徒は二十項目とも暗記する必要はないことです。十項目だけ憶えればよいのです。その十項目も、身口意の行為に分けられているから、なおさら憶えやすいものになっています。さらに、その十項目は釈尊が人類に初めて明かす、人類が未だかつて知らなかったアイデアではなく、世間にある、曖昧かつ中途半端で数も定まっていない道徳項目を十にまとめたものなのです。この十項目は、時代の変化や知識の変化、生活習慣の変化に耐えるものです。要するに、普遍的な道徳リストなのです。

教え方③

もうひとつの教え方は、内省・内観です。これは、とても簡単に実践できる方法です。人が身口意のいずれかの行為をしたくなったとしましょう。行為を実行する前に、安全チェックを行なうのです。①この行為の結果は自分自身のためになるか、②この行為の結果は自分と自分に関係のある生命のためになるか、③一般的に、普遍的に、生命のためになるか。このチェックを行なったところで、「不幸になるだろう」という結論が出たならば、悪行為になるので、実行をやめる。行為が善だと言うためには、三項目ともOKでなければいけません。自分のためになる行為であっても、周りに迷惑であるならば悪行為です。自分と仲間のためになる行為であっても、社会に迷惑であるならば悪行為です。社会にとってありがたい行為であっても、自分のためにならない行為は悪行為です。（たとえば、国のために戦争に行って人殺しをすること。）

この方法には、二番目のステージがあります。三条件ともOKで、行為をするにしました。その行為をしている最中にも、内省チェックを入れるのです。やっている途中で、悪行為になるとわかったら、直ちに中止する。善行為になるように見えたら、続ける。これは、たとえ判断ミスがあっても、悪果を極力減らす方法です。三番目のステージもあります。行為をし終わったならば、どんな結果になったのかとわかります。それをチェックするのです。善行為だと思って実行しました。実行しているときもチェックをしました。しかし、やり終わったら、善果ではなく悪果になってしまった。それは終わったことだから仕方がないのです。仏教では、後悔は禁止です。この失敗経験を、二度と同じ過ちを犯さないための参考にするのです。

この内省・内観という方法で、お釈迦さまは、完全・完璧な道徳理論を極めて簡潔に語られたのです。道徳的な生き方とは、毎日お経をあげるとか、お祈りをするとか、菜食主義に走るとか、週一回断食をするとか、そういったシンプルな行為ではないのです。それらは、道徳というより儀式です。倫理・道徳とは、宗教でも信仰でもなく、科学的な生き方なのです。

善の管理

人はたくさん善行為をしなくてはいけないのです。しかし、完全に善行為のみをせよと言うのは、観念的な言葉に過ぎません。実行は不可能です。人はたくさん善行為をして生きるべきです。生きる行為そのものを善行為に変えるべきです。そうすると、人生は山積みの花のように、山積みの善になるのです。山積みの花は、美しい作品に組み立てたほうが良いでしょう。山積みの花を見ても人は感動しませんが、花を組み立ててつくった作品には感動します。山積みの花が、賢く組み立てられた花輪になったら、人々の役に立ちます。活けられた花も役に立ちます。

ブッダはこの喩えによって、もうひとつメッセージを伝えています。それは「やみくもに善行為をするよりは、理性にもとづいて管理して善行為をするべきである」という教えです。たとえば、人を助けることは善行為です。とはいえ、「なんでもいいから何かしてあげればよい」というものではありません。しっかりマネージメントをするべきです。助けてあげるべき人々はどれぐらいいるのか？　何をすれば助けになるのか？　優先順位はなんなのか？　自分の力でどれぐらい助けられるのか？　仲間の協力があればどれぐらいの活動ができるのか？　などなどの管理です。病人を助けることも道徳です。しかし、善行為をするために人が病気になって倒れることを期待するならば、それは悪行為でしょう。先に戦争を惹き起しておいて、戦争の被害者を助けるような運動をすることは疑問です。いまを生きる人々も、やみくもな人助けをするのではなく、理性的なマネージメントをしたほうが良いのです。経済活動、政治活動、社会福祉活動など、グローバル・スケールで管理して、すべての人類が幸福になるように、人の生き方を変えることができるならば、それに越したことはないでしょう。実際のところ、人々は狭い範囲にとらわれて「良いことだ」と判断しているから、私たちの行為はいつでも曖昧で中途半端なままなのです。ここでお釈迦さまは、「善行為をおこないなさい」という一般論に、「善の管理」という項目も付け加えたのです。